史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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2078.“惟愿以实玛利能在你面前活着”表示理性建立在真理基础上的其他人不会灭亡。这从“以实玛利”的代表和由此而来的含义清楚可知，“以实玛利”是指理性，如前一章论述以实玛利的地方所解释的(1893, 1949-1951节)。教会里有两种人，即：属灵人和属天人。属灵人从真理获得理性，而属天人从良善获得理性。至于两者之间有何区别，可参看前文(2069节)和第一卷的许多地方。“以实玛利”在此表示通过真理变得理性的属灵人，因为“以实玛利”的真正意义是指理性真理，如前所示(1893, 1950, 1951节)。当良善渴望并选择这理性真理时，如此处亚伯拉罕所表示的主所做的那样，它表示属灵之物，因而表示属灵人，或也可说，表示属灵教会，主出于神性之爱渴望拯救属灵人(参看刚才2077节)。这种渴望以“惟愿以实玛利能在你面前活着”这句话来表达。
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